קטגוריות
Uncategorized

   על מרק-דלעת, מיץ-עגבניות ומרק-עוף

לפני כיומיים, שני פעילי סביבה השליכו ב"לובר" מרק בצבע דלעת על ה"מונה ליזה". אל דאגה, הזכוכית המשוריינת נוקתה למשעי, לה ג'וקונדה לא מצמצה. ב- 2022 התיזו פעילים חברתיים ב"גלריה הלאומית" בלונדון מיץ-עגבניות על ציור החמניות של ון-גוך. גם שם, ניצחה הזכוכית, החמניות לא נבלו. בשני המקרים הונעו מעשי החבלה על-ידי שאלה רתורית-לכאורה וכבדת-משקל: "מה חשוב לנו יותר – ציור-המופת הנערץ, או, למשל, מאבק במשבר האקולוגי? ובמידה שטרם זועזעתם מהאקטים הוונדליסטיים הנ"ל, אדרבה, נסו לענות על השאלה: מה חשוב לכם יותר – הפסקת שפיכות הדמים בעזה (קרי: החזרת החטופים) או ציור של זריצקי (שנניח, הושפרץ ב"קוקה-קולה-דייאט" במוזיאון תל  אביב בידי פעילי מחאה)? אהה, עכשיו אתם מזועזעים.

ועדיין, שאלת-היסוד: קלאסיקה מוזיאונית לעומת היחלצות למניעת אסון חברתי קולוסאלי – מה נבחר? האם שווה יצירת-המופת את הסכנה המרחפת על חיי חיים אדם אחד? עשרה? מאה? מיליון?

במחשבה ראשונה, מובן מאליו, שעם כל הצער שבדבר, חיי אדם (ולו רק  אחד) חשובים מציור-מופת (בפרט, כשמדובר בציור קבור ומוגן מתחת מעטה זכוכית, עד כי אין הבדל של ממש בינו לבין רפרודוקציה טובה. ההפסד אינו כה נורא: תמיד תיוותר הרפרודוקציה). שהלא, אנחנו חיים בעידן  בו יצירות-המופת מתועדות למכביר, עידן בו המוני תיירים מצטופפים במוזיאונים כסרדינים בקופסאותיהם אל-מול היצירות הסלבריטאיות רק בכדי שמצלמות-הטלפון שלהם יחזו ביצירות, וחלילה לא הם. אז, מה בכלל השאלה ומה ההתחסדות.

אבל, במחשבה שנייה, ישנו פן אחר, שאולי משנה-משהו את המשוואה. כוונתי לסוגיית משקלו החברתי של אובייקט-מופת מקורי. כדרכנו, נלך עד לקצה: המגילות הגנוזות, ההן שמוצגות ב"היכל הספר" שבמוזיאון ישראל (זה שדרך קבע, מותז מים לטובת אקלימו הממוזג) – ובכן, אומרים שאין הן כי אם פקסימיליות של המקור. אך, הבה נניח שהמקור היה מוצג, ואז היה מגיע הלום-קרב נואש ושופך על "מגילת ישעיהו" מרק-עוף עם קרוטונים (ולצורך המשל, המגילה אינה מאובטחת בתוך ויטרינה חסינת-מרקים), וכל זאת כמחאה על הפקרת הלומי-הקרב מצד משרד-הביטחון – מה אז הייתם אומרים? מה אז הייתם חשים?

רוצה לומר, השאלה היא – מהו הערך התרבותי, מה החשיבות – לנו, לכולנו, שלא לומר לתושבי העולם כולם – בשימור המגילות הגנוזות המקוריות? מה משקל ההנכחה החומרית בהווה של יצירת-המופת מהעבר? תשובתי: אפשרותנו להתחבר רוחנית לשיא תרבותי, בבחינת אישור (ולו מדומה) לתקפותו של השיא גם בימינו, מעין אישור להישג אנושי נדיר, הישג שלנו כבני-אדם. הנה כי כן, ה"מונה ליזה" המקורית ב"לובר" מחברת אותנו ברוחנו לתור-הזהב הפלורנטיני במאה ה- 15 (בסדר, בסדר: הציור הושלם, אם הושלם אי-פעם, בצרפת). עצם הידיעה על קיומה של ה"מונה ליזה" המקורית ב"לובר" מעצימה אותנו בבחינת "גאוות-יחידה" ואף מאתגרת אותנו באופן ששום רפרודוקציה לא תאתגר. ובמקביל, המגילות הגנוזות המקוריות מאששות (לכאורה) את היותנו קשורים בקשר "גנטי" לטקסט התנ"כי. חיבלת ב"מונה ליזה", חיבלת במגילות הגנוזות – פגעת פגיעה אנושה בתשתיתנו, בהווייתנו, בציפור-נפשנו. ובלי הציפור הזו אין טעם.

אבל, כלום ניקח סיכון, שחלילה, הלום-קרב יצית את עצמו בייאושו כי רב? האם לא שווה הנזק למגילה בתמורה להצלת חיי ההלום?

לכאורה, לא, לא שווה. שהרי, אם נסכין למתקפה על ה"מונה ליזה", על ציורי החמניות של ון-גוך (ישנם כמה כאלה), על המגילות הגנוזות וכן הלאה – כי אז השלמנו עם הפקרות אנרכית ועם חברה שנושלה ממופתי עברה. חברה שכזו, נטען, היא חברה נכה. הפקסימיליה לא תעזור: לחומריותו המקורית של מושא-המופת יש ערך מאגי פטישיסטי ברמה כלל-תרבותית. כאילו האפשרות (התיאורטית, תמיד תיאורטית) לגעת במקור הקדוש מתדלקת את פוטנציאל איכותנו כבני-אדם וכעם. כי הנוכחות החומרית המקורית של שיאי העבר כמוה כטוטם של רוחות-האבות בעבור תרבות השבט. עצם ישותם הנמשכת מאחדת את השבט, מגינה על השבט. עניין לנו בנשמת החברה האנושית, לא פחות. לחיות עם הרפרודוקציות (הפקסימיליות, ההדמיות וכו') של היצירות המקוריות ההן פירושו לחיות עם תותבות. לחיות עם  תחליפי המקור של המופתים משמעו לאבד את שאר-הרוח, כלומר את הרוח.

אך, לא!, לא! לא!, אתה מתנער; כמובן, שלא: כל זה אינו שקול לחיי אדם: ההתחממות הגלובאלית, זיהום האוויר והאדמה וכל שקשור באלה (המניעים את מעשי החבלה בציורי-המופת) – מאיימים להכחיד את האנושות וכבר מפילים אינספור חללים ברחבי הגלובוס. עם כל הכבוד לציפור-הנפש, סוס-הגוף אולי קודם. אם נגזר עלינו להיפרד מה"מונה ליזה" ומהמגילות הגנוזות (ולהסתפק ברפרודוקציות שלהם) ובזאת להציל את  כדור-הארץ מכיליון – כי אז לעזאזל עם היצירות המקוריות.

אם כן?

תיק"ו, איני מסוגל להכריע. טעם-החיים מכאן ועצם החיים משם. מאותן אנטינומיות שאפילו עמנואל קאנט לא העלה בדעתו.

למזלנו, איננו עומדים בפני הדילמה הזו. גם מרק-הדלעת בפאריז לא נועד להשמיד את ה"מונה ליזה"; גם לא מיץ-העגבניות בלונדון, וגם לא מרק-העוף בירושלים. כל שביקשו הפעילים הוונדליסטים הוא, בעצם, רק לסמן, למשוך תשומת-לב לבעיה חמורה; וזה בסדר. כלומר, כל עוד יש זכוכית ויש ויטרינה.

ובשבחי בית-חרושת "פניציה" שבנוף-הגליל נסיים.

קטגוריות
Uncategorized

האם האמנות עושה אותנו טובים יותר?

בוקר יום א'. בדף ה"דעות" של העיתון המקומי אני קורא:

"'אינך עוד אותו אדם אחרי שחווית אמנות'. הרי לך ביטוי נאה, חשבתי לי, אך האם הוא נכון?".

וגם אני, ביני לביני, חשבתי: האם זה נכון? בעל המאמר, דיוויד ברוקס, פרשן-על ועיתונאי-צמרת, מדווח, שהאמריקאים נוטשים את מוסדות התרבות, שפחות ופחות מבקרים במוזיאונים ובגלריות, ושסטודנטים זונחים את מדעי-הרוח לטובת מדעי-מחשב ולטובת אקטיביזם פוליטי (ואנו נוסיף: אקטיביזם אנטי-ישראלי; דור ה- Z באמריקה הפנה גבו לישראל; על כך הורחב בעיתון  של אתמול). ואף על פי כן, הצהרה הפרשן:

"…איני קונה את זה. אני מודה שעודני  דבק באמונה הישנה, לפיה תרבות היא דבר הרבה יותר חשוב מפוליטיקה או מהכשרה קדם-מקצועית באלגוריתמים ובמערכות תוכנה. אני משוכנע, שצריכת תרבות מטעינה את הנפש בידע רגשי ובחוכמה. […] אני טוען, שבתור חברה, הפכנו כה עצובים, בודדים, זועמים ורעי-לב, במידת-מה משום שלא לימדו  אותנו או שאין לנו עניין בחדירה סימפאטתית לנפשותיהם של בני-אדם אחרים…"

ברוקס מאמין, שההומניזם האבוד שלנו יירכש מחדש בזכות עוד ועוד חוויות אמנות, ספרות, מוזיקה, מחול וכיו"ב. הנה משפט יפה שלו: "איננו רואים ציורים; אנו רואים בהתאם להם."

כל-כך אמריקאי. כל-כך תמים.

במקום בו אני מתגורר בימים אלה ישנה ספרייה עברית קטנה, ממנה אני שולף לי ספרי קריאה, מרביתם ספרים שכבר קראתי ואשר תענוג לחזור אליהם. כך קרה, שבשבועות האחרונים קראתי מחדש את "גינת-בר" של מאיר שלו, את "בין חברים" של עמוס עוז, את "מומיק" של דוד גרוסמן, את "המלכה ואני" של יורם קניוק, את "מהנעשה בעירנו" של עלי מוהר, ועוד. מה יש לדבר: תענוגות צרופים. אין הכוונה רק למפלט מהגיהינום העזתי לגן-עדן של הספרות, אלא בטבילה מרוממת-נפש; למשל, ברגישות ובתבונה יוצאי-הדופן של עלי מוהר. איזה אדם נפלא! איזה שיעור מופלא וצנוע בעידוני נשמה, באבחנות דקות, באהבת אדם ומקום, באהבה בכלל. שלא לומר ההומור, הפקחות, השפה… אני מהלך ברחובות והמוהר מתרונן בלבי.

שמא, בכל זאת, הצדק עם דיוויד ברוקס?

אבל, לא על ספרות, כי אם על האמנות החזותית רציתי לדבר, וביחס לזו האחרונה רציתי לתהות: האם האמנות הישראלית עושה אותנו לאנשים טובים יותר? האם אני הפכתי לטוב יותר בזכות מגעיי עם אמנות ישראלית?

תשובתי הספונטאנית היא "מה פתאום!". שהרי, זה שנים ארוכות שאני יוצא זעוף ומר-נפש מתערוכות אמנות ישראלית, יותר משאני חש נשכר מהן, שלא לומר – נהנה. אך, כשאני משתחרר (ולא בקלות) מסחרורי האגו, דומני שהתשובה אולי שונה: גם אם אינני רווה נחת מציורים, או פסלים, או עבודות-וידיאו וצילומים וכיו"ב –  אפשר, שעצם טעימתם מותירה בי משקעי עידון, רגישות, יופי ואנושיות, הלא כן? פרידריך שילר כבר טען זאת ב- 1795: האמנות עושה אותנו לבני-אדם טובים יותר, ליותר בני-אדם במו משחקי ההכרה שלנו בדחפי ה"חומר" (גוף, יצרים, חושים) וה"צורה" (תבונה). בעצם פרשנותן ושיפוטן של יצירות, גם של עבודות דוחות – אנחנו רוחניים יותר, משמע מתעלים, למשך אי-אלו שניות, מעל האני הארצי, התאב, הכוחני. שופנאואר כבר כתב זאת. הוא גרמני, הוא ידע.

כן, צל-הספק הציניקן מזדרז להעיב על זוהר התכלית האמנותית:

האם לא הכרנו נבלים אוהבי אמנות? ומבלי להידרש לשוחרי אמנות גֶבֶּל̩סיים, הן מוכּרים לכל אחד ואחת מאיתנו אי-אלה הולכי-על-שתיים (בלי נוצות) שאינם בדיוק מופת לאנושיות סימפאתטית נעלה, חרף התנסותם העזה באמנות [ובין אף נכלול כמה אמנים (ואמניות) ידועים ממקומותינו].

מממ… בעיה. אף כי לאו-דווקא בעיה ישראלית, כמובן. נאמר כך: התנסות ביצירות אמנות עושה אותנו ליותר "בני-תרבות", אבל לא ליותר "בני-אדם" (Mensch). ומה היתרון  הגדול בהיות "בני-תרבות"?!

אריסטו, שכזכור, ייחס לטרגדיה, לקומדיה ולמוזיקה כוח קתארטי – מטהר, מזכך – הקפיד להוציא מטענתו זו את האמנות החזותית. השאלה המתבקשת, אם לנוכח פסל של תומרקין, למשל, אנחנו הופכים פחות מיליטריסטים, או להפך – מפעילים (ולפיכך, מגבירים) את האלימות הכבושה בנו – השאלה הזו אינה ברת-תשובה חד-משמעית. ובמקביל, האם לנוכח ציור מופשט של רותקו או בארנט ניומן נפשנו צרופה יותר? גם כאן מגיח צל-הספק.

שמא, ההתנסות ביפה נושאת עמה את סגולת ייפויינו-אנו? האם היפה עושה את המתבונן בו ליפה? אני נזכר במסעי, אי-פעם בעבר, בין נופיהן המרהיבים של גרמניה ואוסטריה, וההבנה, אותה הארה שנחתה עליי לפתע, שפסגות יופי נשגבות שכאלו דינן להוליד תהומות של רשע וזדון; שאם יופי – כי אז ניגודו המר.  

אילו הייתה אמת באמונתו של דיוויד קפלן בגאולה אמנותית, מן הדין שהיינו מאתרים תואם כלשהו בין תולדות האמנות (ולו רק  בדין הכמות המצטברת וגואה של יצירות אמנות) לבין הטוב הגואה של בני-אדם לאורך ההיסטוריה. והרי, לא כך הוא. לגמרי לא כך. רק ̱הפנו מבטכם לכיווני אוקראינה ועזה, או הסתפקו במבט לשכניכם בבניין בו אתם גרים.

את השאלה אין להפנות, אם כן, אל האמנות הישראלית, אלא אל האמנות בכלל; ואילו את האמונה האופטימית שבסגנון ה"נאורות" (הגרמנית לא-במעט) ומר ברוקס אין לראות אלא כאשליה נוספת שהנחילה לנו המהפכה ההיא מהמאה ה- 18.

שאלה אחרת, הקשורה למקומנו, היא: ואילו הייתה החוויה האמנותית בבחינת מתכון-פלא לשיקום הנפש – ריכוכה, עידונה – האומנם זהו הדבר שאנו זקוקים לו במרחבי המזרח-התיכון? האם ליְפִי-נפש ורכות-רוח אנו זקוקים במחוזותינו האלימים, או שמא להפך – לקשיחות אמיצה? ובמילים אחרות: כלום אין האמנות בבחינת מותרות וסכנה באזורנו? או, שרעיון האמנות כמרפא הומניסטי הוא רעיון-סרק? ואולי, קונצרט של הפילהרמונית, מוצרט למשל, באחת ממנהרות עזה – הנה דרך לסיים את המלחמה.

             *

ועכשיו אני נזכר, שכבר כתבתי פעם משהו ברוח דומה: "האם האמנות (עודנה) מבריאה?", בתוך אתר-המרשתת הנוכחי, 18 ביולי 2021.

קטגוריות
Uncategorized

חתן וכלה

"הדיבוק" ("בין שני עולמות"), מאת ש.אנ-סקי, נכתב במקורו ברוסית ב- 1914 בקירוב, תורגם בידי המחבר ליידיש, אך פורסם בעברית ב- 1918 (בכתב-העת "התקופה") בתרגומו של ח.נ.ביאליק. להלן, אנחנו במערכה שלישית: ההכנות לטקס נישואי חנן ולאה הושלמו, סעודת-העניים נערכה כהלכתה, אך נפשו המיוסרת של החתן – חנן – כמהה לטוהר בסימן סודות עליונים, עד כי הוא מוסר נשמתו ומת. רוחו נכנסה בכלתו כדיבוק, וזו נלקחת אל הרב:

"ר' עזריאל (קם ממקומו): בשם עדת בני-ישראל, עם קדוש, ובשם כל הצדיקים הקדושים, אני עזריאל בן הדסה גוזר עליך, הדיבוק, שתצא תיכף ומיד מן הבתולה לאה בת חנה ולא תגרום ביציאתך שום נזק לא לבתולה הנ"ל ולא לשום אדם מן העומדים כאן ולא לשום ברייה שבעולם. ואם לא תציית לי – אצא כנגדך בחרמות ושמתות ונידויים וקללות ובכל כוח ידי הנטויה… ואם תעשה בקשתי, אשתדל בכל מאמצי כוחי לתקן אותך ולגרש מעליך את כל השדים והמחבלים הסובבים אותך.

לאה (הדיבוק): איני מתיירא מפני החרמות והקללות ובהבטחותיך איני מאמין. אין כוח בעולם שיוכל להמציא לי מנוחה. אין מקום לי בעולם. כל הדרכים נסגרו בעדי, כל השערים ננעלו בפניי. אין בגן עדן היכל עליון מהיכלי עתה, ואין תהום עמוקה מן התהום הנכונה לי. יש ארץ ושמיים ועולמות אין מספר, ובכולם לא מצאתי מקום מנוחה קדוש וטהור כמקומי עתה. פה אנוח לי כתינוק בחיק אמו ולא אירא רע. ועתה האומרים אתם לגרשני גם מן המקום הזה? אל נא תגרשוני! אל נא תשביעוני!

ר' עזריאל: בעל כורחך תצא מגופה של הבתולה לאה בת חנה.

לאה (הדיבוק. בתוקף): לא אצא!

ר' עזריאל: בשם אלוהי העולם אני משביעך בפעם האחרונה, שתצא מן הבתולה לאה בת חנה! ואם לא תשמע גם הפעם בקולי, אטיל עליך חרם ואמסרך בידי מלאכי חבלה!

(הפסקה של אימה)

לאה (הדיבוק): בשם אלוהי העולם הריני דבוק ומדובק בבת-זוגי ולא אפרד ממנה עד עולם."

כל מי שנכח בטקס נישואין חסידי יודע: טקס החופה היהודי כמוהו כיום כיפור קטן, שרוח התקדשות, חרדה וייסורים נסוכה עליו: הצום שנגזר על החתן והכלה, מקווה-הטהרה שטובל בו החתן, העוונות שנמחלים לשניים, אמירת "תהילים" על-ידי השניים במשך יום תמים, אמירת הווידוי אותו אומרים ביום כיפור, "על חטא"… אימת יום-כיפור נחה על החתן והכלה בחופתם: האם יצלח זיווג הנשמות שפוצלו בטרם נפרדו המינים בימי בראשית?

חרדת החופה החסידית, זו שבסימן הקבלי, מצאה ביטויה גם בציור הארצישראלי, זמן קצר לאחר פרסום "הדיבוק" והצגת המחזה בתיאטרון "הבימה" שבמוסקבה (בבימויו של יבגני וכטנגוב) ב- 1922. עד אז, נודעו בעיקר ייצוגי חופה יהודית שצוירו בהולנד בידי רמברנדט ("הכלה היהודייה", 1666 – תצלום בראש המאמר) ויוזף ישראל'ס ("חתונה יהודית", 1903). רמברנדט, האמת, התכוון לצייר את יצחק ורבקה התנ"כיים, אך סופו שייצג צמד הולנדים טיפוסיים מהמאה ה- 17, בני מעמד גבוה, לבושים במיטב מחלצותיהם (הכלה במיטב תכשיטיה), שניים שאינם מחליפים מבט, שעה שידו השמאלית של "יצחק" מונחת על כתפה של "רבקה" בעוד ידו הימנית נחה על חזה-זוגתו. למותר לציין, שהזכריות הפטרונית הזו, המסמנת בעלות, לא הייתה עוברת כיום ללא תגובה פמיניסטית הולמת.

יוזף ישראל צייר את טקס החופה [תצלום לעיל], לרבות המוזמנים. החתן והכלה שלו אף הם אמסטרדמים בני המעמד הגבוה (ככל הנראה, בתו של הצייר, מתילדה-אנה, ובן-זוגה – כוהן טרברט). החתן לבוש בחליפה שחורה וחובש כובע צילינדר, שעה שעונד לכלתו טבעת מתחת לטלית המתפקדת כחופה. השפעת רמברנדט עזה, לפחות ברובד התאורה.

נושא הנישואין זכה ליוקרת-מה בתולדות האמנות בעקבות הציור "נישואי בני הזוג ארנולפיני, שצייר יאן ואן-אייק ב- 1434. וזכורה גם "חתונת האיכרים" של פיטר ברויגל האב מ- 1567. אך, במרחב האמנות היהודית, הנושא התגלגל החל ממאוריצי גוטליב ("חתונה יהודית", שמן על בד, 1870 בקירוב, מוזיאון ישראל – תצלום לעיל) אל ישראל'ס, יששכר ריבק (1917- ראו תצלום שני לעיל, 1930 ועוד), דרך שורה ארוכה של רישומים והדפסים אתנוגראפיים, המתעדים את הטקס המסורתי וכלה בציורי מאנה כ"ץ, יצחק פרנקל, יוסל ברגנר, צבי מלנוביצר, אולגה אורשניקוב ונוספים.[1]

והיה, כמובן, מארק שאגאל, שצייר ציורי חתן-כלה רבים ב- 1910, 1917, 1918 ואילך  עד וכולל שנות ה- 60. כפי שמוכיח הציור לעיל, היו אלה ציורים של שירת אהבה, מעין "שיר-השירים" בוויטבסק או מעל גשרי פאריז: מלאך מרחף מעל הזוג המחובק; כליזמרים, ציפורים וחיות מלווים את השניים מכל עבר; החתן והכלה האוהבים מרחפים לעת לילה לרקע פרחים וזוהר עליון, וכו'. החתונה כביטוי מרבי של אהבה קסומה, מהסוג שביטא נסים אלוני (מחבר "הכלה וצייד הפרפרים" ו"הנפטר מתפרע", שני מחזות בהם כושלים חופה ונישואים) בשיר הכלולות שלו:

"טל מהר גלעד אביא לך, אחותי כלה.
זהב אופיר אני אמצא לך, אחותי כלה."

המפנה בייצוג החתונה היהודית אירע, כאמור, בעקבות "הדיבוק". כי כאשר הופיע המחזה בדפוס בתרגומו של ביאליק, הודפס על העטיפה רישום של חנן ולאה [תצלום לעיל], מעשה ידי הנריק ברלווי, הצייר היהודי הפולני. עתה, לא עוד ייצוג ההווי המסורתי עמד במוקד, כי אם דמותו המעונה של חנן ושמץ הארוס הנסוך על לאה חשופת-הכתף והמחבקת את חתנה. דואליזם האהבה-מוות. במקביל, בתוקף הרושם שהותירה הצגת "הדיבוק" גם בארץ-ישראל (עוד קודם לעליית "הבימה" ב- 1928), חופות "מקולקלות" החלו מתרבות באמנות הארצישראלית. וכך, כשלוש שנים לאחר הבכורה במוסקבה, צוירו בארץ-ישראל שני ציורי חתן-כלה נטולי אושר:

האחד הוא ציורו של פנחס ליטבינובסקי (מ- 1925 בקירוב – תצלום לעיל), הממזג סגנון קובו-פוטוריסטי (השטחה, גיאומטריות) בפיגורטיביות. החתן והכלה ניצבים חזיתית קפואים במקומם, נעדרי כל סימני שמחה. החתן נראה מעט-פלגמאטי וכמי שכל המעמד נכפה עליו; זוגתו, הנראית-מעט כאימו, שמה יד על כתפו כמסמנת מדרג כוחות, בעוד החותנת (ה"שוויגער") משגיחה מאחור… הציור השני [תצלום לעיל] צויר בידי משה מוקדי ב- 1925 (וקרוי גם "הכלה ואביה", הגם שלפנינו כלה וחתנה). שמלתה האדומה של הכלה ופני-המדונה שלה מטעינים אותה בפוטנציאל "מסוכן", שעה שמכנסי הקורדרוי החומים של חתנה כפוף-הגו, הקצת-נעבעך, המזוקן וחובש הצילינדר מעט מגחכים אותו. ופעם נוספת, שמחת-היום אינה נשקפת מהשניים.

אמנם, השפעת "הדיבוק" אינה נוכחת במפורש בצמד הציורים האחרונים, אך משקע האומללות  של אירוע החופה מהודהד בהם. לבטח כך, כשיצר מירון סימה ב- 1938 את עשר ליתוגרפיות המחווה לחנה רובינא: פה נכללה גם הסצנה המפורסמת בה מוקפת לאה'לה במחולם הדיאבולי של עניי העיירה [תצלום לעיל].

דיאבוליות זו הגיעה לשיאה בסדרת ציורי-שמן שצייר אורי ליפשיץ ב- 2000  בנושא "הדיבוק" [תצלום לעיל]: הציורים הוצגו באותה שנה, הן כתחריטים בגלריה "ברנרד" התל אביבית והן כתערוכה מקפת של ציורים ותחריטים ב"תיאטרון גבעתיים". שנתיים קודם לכן, הוצגה בתיאטרון "הבימה" הצגת "הדיבוק"  בבימויו של חנן שניר ובכיכובה של ויקטוריה חנה בתפקיד לאה, ודומה שסצנות הוצאת הדיבוק בציורי ליפשיץ נסמכו על צילומי ההצגה.

ציורי ותחריטי "הדיבוק" מתערוכות שנת 2000 הציגו טקס מאגי יהודי המבוסס על מחזהו של ש.אנסקי. והגם שהגיבור האמיתי בציורים, זה המבקש להשתחרר מהדיבוק, הוא אורי ליפשיץ עצמו, נשאר האמן נאמן למקור שבמרכזו הגיבורה, לאה'לה.

ציורי ותחריטי "הדיבוק" שבים ומציגים ייסורי שאול שחווה הגיבורה, השרועה על מיטה, שעה שהרב הניצב בראשה מוציא את ה"דיבוק" מפיה כמו עקר את שיניה. ואכן, סדרת "הדיבוק" מזכירה לא מעט את סדרת "אצל רופא השיניים" שצייר אורי ליפשיץ מספר  שנים קודם  לכן, אלא שעתה היא חשוכה הרבה יותר מבחינה פולחנית וצבעונית גם יחד. יש שכנפיים אדירות (כנפי שטן?) מצוירות מעל מיטת עינוייה של לאה; יש שאנשי הקהילה עומדים משני עברי מיטתה כרופאים-מנתחים אנונימיים  בבית חולים (לרבות  תזכורת עקיפה לציור "השיעור בניתוח" של רמברנדט) ושותפים לטקס הסדיסטי; יש שדמות הרב המשביע את ה"דיבוק" ניצבת בראש המיטה בעיצומו של האקט הריטואלי. כך או אחרת, אלו הן סצנות קשות ביותר של התעללויות באישה, קורבן אומלל הנתון לחסדיה של כת גברית. קומפוזיציות האימה של אורי ליפשיץ משתנות מתמונה לתמונה בדומה למצלמת קולנוע המתקרבת בזוויות שונות, שמטרתן אחת היא – להעצים את חוויית הזוועה והכאב. עבודת מכחול סוערת מאד בקווים ובמשיחות רחבות, קצרות וארוכות, משלימה את הדימויים בסימן הפרץ, הבולמוס והכאוס. פעם נוספת, מיזג ליפשיץ ברמת הקורבן בין הדתי, המורבידי והפורנוגראפי (ההתעללות הזכרית באישה נדמית לרגעים לאונס).

ב- 2012 הציג קובי אסף ועידו מרקוס ב"פינברג פרוג'קטס בע"מ" שבדרום-תל אביב, תערוכה בנושא "הדיבוק" באצירת ים המאירי.[2] "הם מבנים בה עולם אפל, מגלמים בחומר את התופעה המשקפת פריצת גבולות אלימה בין העולמות", כתבה הילה שקולניק-ברנר וציטטה את האוצרת:

, "אותם 'ניבי מצוקה' אשר קיימים מתחת לפני השטח, אותן 'רקמות רוחשות' מבצבצות מבין העולמות, בין הנורמות ובין עולם החיים לעולם המתים, רגע לפני ביעורן. ציוריו של קובי אסף, הנשענים על טכניקת ציור מסורתית, עוסקים בעיבודם של דימויים מעולם האינטרנט, ושיוכם באופן מלאכותי לאיקונוגרפיה נוצרית דווקא. בכך מעבה את אותו דמוי ולמעשה חושף פן אלים ומורבידי שמגולם בו. עידו מרקוס מצייר נופים מושחרים 'חסרי נשימה' ותזזיתיים שנראים קונקרטיים אך למעשה הם פרי דמיונו, ונובעים מהאטמוספרה הישראלית חסרת היציבות המאוימת תדיר בהכחדה".[3]


[1] מוטיב החתונה גם הופיע בעבודת קרמיקה סביבתית שיצרה ורדה יתום ב- 2002, וגם במיצב-וידיאו שיצר יהושע נוישטיין ב-     .

[2] גילוי נאות: לא זכיתי לראות את התערוכה.

[3] הילה שקולניק-ברנר, "הארץ", 20 בדצמבר 2012.

קטגוריות
Uncategorized

      אמנות ישראלית ב"גוגנהיים" [א]

באולם צדדי של הספיראלה הגדולה הקרויה "מוזיאון גוגנהיים" (בניו-יורק; כי ישנם "גוגנהיימים" נוספים) מוצגת תערוכה בשם "רק הצעירים: אמנות אקספרימנטאלית בקוריאה", שעיקרה, עבודות משנות ה- 60. וכאילו לא הוצגה התערוכה, אם להתייחס לשקט סביבה ולמספר המבקרים. אך, אני חשבתי לעצמי: הרי לך הזדמנות לבחון מה קורה לפריפריה שעה שהיא מוסטת לרגע למרכז.

עסק ביש: אם זוהי האמנות הקוריאנית משנות ה- 60, כי אז אין אמנות קוריאנית בשנות ה- 60, אלא רק חיקויים דלים לסצנה הניו-יורקית משנות ה- 60 – מ"פופ-ארט" ועד  להפשטה גיאומטרית,  לצד זיקה לפסלי הטלביזיות של נאם ג'ון פאייק (יליד קוריאה), לאוונגרד הצרפתי משנות ה- 60, ועוד. כוונתי לציורים ברוח אנדי וורהול (ראו ברקע התצלום לעיל את חמש הווריאציות הצבעוניות על הראש במסכת-אב"כ), או לפסל המרכזי החייב לקלאוס אולדנברג ולטום ווסלמן (ראו בתצלום לעיל את השפתיים הגדולות), או לעבודת הקולאז' [בתצלום השני מלמעלה] עם קרעי מודעות ברוח "הריאליזם החדש" הפאריזאי, וכו'.

ואז, כשאתה מתבשם מזלזולך המתנשא על האמנות המודרנית בקוריאה (הדרומית, כמובן), צפה בך השאלה הטורדנית: "וכיצד הייתה נראית כאן, בהיכלו של פרנק לויד רייט, האמנות הישראלית משנות ה- 60?"

שיהיה  ברור: את השאלה הזו שואל אחד מגדולי מאהביה של האמנות הישראלית משנות ה- 60. ואף-על-פי-כן, נאלץ המאהב להודות, שאילו הוצגה האמנות הישראלית הנדונה ב"גוגנהיים", אל-נכון הייתה סובלת מאותו זלזול יהיר הפוטר אותה כאפיגוניות פרובינציאלית, לא הרבה יותר מזה. והיו דברים מעולם.

הבה נעשה תרגיל: הנה, אירע נס וישראל הוזמנה להציג בשדרה החמישית מספר 1071 את מרכולתה משנות ה- 60. לצורך העניין, בחרה ועדת אוצרים ישראלית-אמריקאית  להציג (בין השאר, כמובן) את שש העבודות הבאות, כולן מתפארת אוספי מוזיאון תל אביב ומוזיאון ישראל:

אריה ארוך, "רחוב אגריפס" (שמן על עץ ושלט-רחוב), 1964.

יוסף זריצקי, "הפשטה" (טריפטיכון, שמן על בד), 1964.

יצחק דנציגר, "כבשי הנגב" (ארד), 1963.

לאה ניקל, "ללא כותרת" (שמן על בד), 1969.

יגאל תומרקין, "הוא הלך בשדות" (ארד וצבע), 1967.

רפי לביא, "ללא כותרת" (אקריליק, עיפרון  וקולאז' על דיקט), 1969.

הנה כמה צילומי תזכורת:



תסכימו  איתי: שש עבודות-מופת ישראליות, "קרם-דה-לה-קרם" של המודרנה הישראלית.  ועכשיו, התבוננו בהן ב"גוגנהיים", כלומר – התבוננו בהן בעיניים אמריקניות או קוריאניות. והסכיתו לתגובות:

"אריה ארוך? אֶה, משקעים של רותקו (המלבן המופשט משמאל) ודושאן (ה"רדי-מייד" של השלט למעלה)…"

"יגאל תומרקין? אֶה, תערובת של סֶזאר הפאריזאי ושל "פופ-ארט" אמריקני…"

"יוסף זריצקי? אֶה, תערובת של פיליפ גאסטון המוקדם ושל סרז' פוליאקוף הצרפתי…"

"יצחק  דנציגר? אֶה, השפעות של פסלי קנת ארמיטאג' והנרי מור הבריטיים…"

"לאה ניקל? אֶה, ציור-פעולה אמריקני בגווני לפתן…"

כן, אני יודע: ביטויי  ה"אֶה" הללו שערורייתיים, לא פחות; הם שילוב של רדידות, בורות ועצלות עין ומוח. משמע, היעדר מאמץ להבקיע אל המייחד, האחר, החד-פעמי והמרגש שבעבודות הללו; ויותר מכל, מילת-המפתח: היעדר ההקשר.

כי, כשהאמנות הישראלית משנות ה- 60 (או מכל תקופה אחרת) יוצאת מישראל ועוברת להתגורר זמנית במנהטן (או בכל חו"ל אחר), היא בהכרח מתנתקת מהקשריה. ממש כפי שהאמנות הקוריאנית משנות ה- 60 נתפסת על-ידְי במנהטן מעורטלת מהקשריה המקוריים. וכאשר אמנות נותקה מההקשר שמתוכו צמחה, נותר רק הסגנון, נותרת הצורה בלבד; ואת זו קל לדון לכף-חובה כאפיגונית (או  לא).

אבל, רגע אחד: איך זה, שאמנות אמריקאית משנות ה- 60, כאשר היא מוצגת במוזיאון תל אביב (נניח), דהיינו – כאשר אף היא נותקה מהקשרה האמריקאי המקורי, איך זה שאנו מקבלים אותה במורכבותה התרבותית ומוחאים לה כפיים? תשובה: ההקשר האמריקני מוטס ארצה ביחד עם היצירות האמריקניות. כוונתי: האימפריאליזם (או הגלובאליזם, שהוא בשורשו אמריקאי) כה חלחל לתודעתנו הישראלית בערוצי הקפיטליזם האמריקני, "החלום  האמריקני", המדיה האמריקנית וכו', עד כי אנו באים אל התצוגה האמריקאית מצוידים בהקשר האמריקני (שאותו הפנמנו לתרבותנו הישראלית). זה כוחן של מעצמות. וזה, כמובן, כוחה של יח"צנות משומנת ומושקעת שהאמנות האמריקאית התברכה בה עוד מאז ימי ה"ניו-דיל" של הארי טרומן. וכן, איני שוכח, האמנות האמריקאית המודרנית פרצה כמה דרכים חדשות.

מנגד, לא קוריאה ולא ישראל (ולא מדינות רבות אחרות) אין בכוחן לייצא בזמננו את הקשריהן התרבותיים והמקומיים. הקשריהן נשארים בבית. וגם ליח"צנות תקציב מוגבל. שלא לדבר על "אאורה" שכּבתה מחוץ לגבולות המקום ו…היעדר הצעות צורניות חדשניות.

אתנחתא: לפני כשנה, ראיתי ב"טייט-מודרן" שבלונדון תערוכה עוצרת-נשימה של פסלי סיבים (חבלים, חוטים) מונומנטאליים מעשה-ידי מגדלנה א̱בּאקנוביץ'. איני בקי בתרבות הסיבים הפולנית ואינני בקי בשאר ההקשרים הפולניים הכרוכים בפסלים המופשטים הללו, ובכל זאת, נעתקה הנשימה. שום מנגנוני כוח מעצמתיים, שום יח"צנות חריגה, רק עבודות שהולמות בך בעוצמתן החומרית והחללית, מטעינות אותך ביופי, במסתורין ואף באימה. אם כך, מה קרה לעיקרון ההקשר?

ובכן, ראשית כל נסכים, שאילו ידעתי – שם, בלונדון – על אודות ההקשרים הביוגראפיים, התרבותיים-פולניים, האמנותיים-פולניים (הסיביים ובכלל) וכו' של היצירות הפולניות הנ"ל – חווייתי הייתה נשכרת עשרת-מונים. שנית, נודה: אכן, ישנן יצירות שעוצמתן גוברת על כל הקשר. על-פי-רוב, אלו הן יצירות מונומנטאליות שפוערות את פיך במו ההוד, החומר (למשל, בעבודות של אניש קאפור, ההודי-בריטי), או הגודל (דוגמת גזעי העצים האדירים שהציג אי ויי-ויי במוזיאון ישראל), או הווירטואוזיות (כגון זו של הפסלת הקנייתית-אמריקנית, וואנג'צ'י מוטו, שהדהימה אותי ב"ניו-מיוזיאום" בניו-יורק). במקרים כגון אלה, ההקשר המקורי  – ההודי, הסיני, הקנייתי – מאבד מדחיפותו, אף כי, כאמור, בכוחו להעשיר. ואגב, בכל שלוש הדוגמאות האחרונות כלל לא ברורה התרומה התחבירית החדשנית של היצירות. ואף-על-פי-כן.

אלא, שאפקט החומר-גודל-וירטואוזיות אינו רלוונטי לתרגיל שאנחנו מתרגלים. שכן, השישייה הישראלית הנדונה בתרגילנו אינה מהממת, לא במידותיה, לא בחומריה ולא בווירטואוזיות פלאית. מבחינת השישייה הנדונה, ההקשר קובע.

ולכן, זה המתבונן בניו-יורק בצמד כבשי הארד של דנציגר, אינו מודע לזיקת השניים לנופי הנגב ולאוהלי הבדואים, ולפיכך מחמיץ את הישגו הגדול של האמן. וזה המתבונן ב"רחוב אגריפס" של ארוך אינו מכיר – לא את הרחוב הירושלמי, לא את שלטי הרחוב  ה"בצלאליים" שארוך הצעיר עזר בייצורם, ולא את סיפור דלת-בית-ילדותו של האמן בחארקוב (שהיא "המלבן הרותקויי"), ובזאת מחמיץ את נדידת הזיכרון שערך האמן (בעודו משמש כשגריר בשטוקהולם) בין זמנים ומקומות. וזה המתבונן בפסלו של תומרקין, מה הוא יודע על עוצמת הפרובוקציה שבביזוי החייל העברי לרקע אופוריית הניצחון במלחמת ששת-הימים?! וזה המתבונן בטריפטיכון המופשט של זריצקי, מה הוא יודע על המאבק לאוניברסאליות במדינת ישראל הצעירה ועל אור וצמחייה מזרח-תיכוניים שמהם ינק זריצקי את גווניו?! וזה המתבונן בציורו של רפי לביא, אינו מכיר את המנטאליות ה"צברית" החצופה, אולי גם אינו קורא עברית, ולבטח, אינו מודע לאירוניה שבהדבקת המודעה הפרובינציאלית (להקת "ציפורי האש" באולם "קליפורניה" ברמלה), וכו' וכו'.

והרי, כל ההקשרים המקומיים הללו קריטיים להבנת העבודות ולאהבתן, כי הם עיקר המעטפת  החמימה והאינטימית בעבור הצופה הישראלי. אמת, אין בפאטינה הזו משום פטור להשפעות התחביריות של שש היצירות הנ"ל. ברם, בזכות מעטפת ההקשר מוחל המבט הישראלי לכל השאר, בדומה להורים האוהבים את צאצאם חרף מגרעותיו. "זהו הילד היקר שלי!", חשים ההורים. "זוהי האמנות היקרה שלי", אני  ממלמל על יצירות ישראליות משנות ה- 60 ומוחל על ההשפעות מניו-יורק ומפאריז.

רוב התצוגות הישראליות בחו"ל, מאז תערוכות-היחיד של טיכו, זריצקי וארדון ב"סטדליק" שבאמסטרדם ועד לתצוגות גרשוני ב"פומפידו" שבפאריז וב"נציונל גאלרי" שבברלין – כולן סבלו מאותו עניין: העקירה מההקשר. ולכן, כולן לא הותירו חותם, למרות שבמחוזותינו אנו מריעים להן. מרגע שיצאו מתחום המים הטריטוריאליים של ישראל – כולן נשפטו במונחי מקוריותה של השפה הציורית.

כלום נסיק מהאמור, שבסופו של דבר, – פטריוטיות ומחילה בצד – מקוריות תחבירית-צורנית (בקנה-מידה בינלאומי) היא היא אמת-המידה המכרעת לשיפוט יצירת אמנות? על כך בחלק השני של המאמר.

קטגוריות
Uncategorized

      הריאליזם הישראלי החדש: לא ממש

              

אני מתקשה להחליט אם להתפעל מהא̞ל פו̇סטר – מחריפות ניתוחיו ומשליטתו הווירטואוזית בשלל גווני השיח העכשווי, או להסתייג ממנו – מגודש תשוקתו לאידיאות לאקאניות ולמודלים ניאו-מרקסיסטיים אנטי-קפיטליסטיים. במילים אחרות: תסמונת המגאזין "אוקטובר", שאותו הוא עורך. וכך, לרגעים, אני נפעם מברק החשיבה והידע, ולרגעים – אני נרתע מניחוח של דוגמטיות הנגועה בשיח אינטלקטואלי אופנתי.

כן, עודני תחת הרושם של "שיבת הממשי" (1996), שם ספרו של פוסטר וגם שם הפרק המרכזי והארוך בספר. כאן דן המחבר ב"ממשי" של ה"פופ-ארט" (אנדי וורהול, בעיקר), של ה"סופר-ריאליזם" (ריצ'רד אֶסטֶס, בעיקר), של "אמנות הניכוס" (ריצ'רד פרינס, בעיקר) ושל "אמנות הבּ̩זוּת" (מייק קֶלי, בעיקר). רוצה לומר, האל  פוסטר בוחן את האמנות הייצוגית האמריקאית, זו  הפיגורטיבית/ריאליסטית, של שנות ה- 90, ותוהה על יחסה לממשות.

אלא, שמושג הממשות שלו שונה ממושג הממשי האמפירי.

כי אל סך המגמות המודרניות הנ"ל בא פוסטר כשהוא חמוש במושג ה"ממשי" של ז'אק לאקאן (משנות ה- 60): הממשי בבחינת טראומה השוללת כל אפשרות של ייצוגה הסמלי, ממשי הרובץ בתהום הנפש האנושית.

בהזדמנות קודמת הבהרנו:

"הממשי, אומר לנו לאקאן, הוא מֵעֵבר לסמלי, באשר הוא חף מכל היעדרות (הממשי לעולם אינו נעדר; הוא תמיד נמצא). וכידוע, הסמלי מניח את הנעדר, את היעדרות המסומן. ושוב: אי-האפשרות לסמל את הממשי, אף לדמיינו, היא מקור הטראומטיות שבו. ומאחר שהממשי אינו בר-הנכחה ואינו בר-שחזור, כל שבכוחנו לעשות אתו הוא לחזור עליו."[1]

האל פוסטר:

"לאקאן  הגדיר את הטראומטי כהחמצת המפגש עם הממש. בבחינת מוחמץ, הממש אינו בר-ייצוג. ניתן רק לחזור עליו, ובעצם – חייבים לחזור עליו."[2]

ועוד:

"בעבור  לאקאן, מאחורי הציור שוכן […] הממשי, אשר עמו 'הצייר מנהל דיאלוג'. מכאן, שאילוזיה ממשית אינה אפשרית […] מכיוון שהממשי אינו ניתן לייצוג."[3]

פוסטר דולה את הטראומטי מעומק ציורי וורהול; הוא דולה את הטראומה החבויה מאחורי הסימולקרה-לכאורה של דימויי ידוענים ופרסומות מסחריות. בעבורו, הדימויים האדישים-כביכול של מרלין מונרו מסתירים את התאבדותה, דיוקנאות זוהרים ומוחצנים-כביכול של ז'קלין קנדי ואליזבת טיילור מסתירים את סבלן, דימויים "טכניים" ו"קרים" של כיסא חשמלי מסתירים את ההוצאות להורג בארה"ב, וכך הלאה (ציורי תאונות-הדרכים, האישה הצונחת מאמבולנס וכיו"ב). "ריאליזם טראומטי", מציע פוסטר, כאשר את עקבות ה"ממשי" בציורים הוא מאתר בעיקרון החזרה (הדימוי המוכפל) של וורהול, ומפרשו במונחי החזרה הפרוידיאנית על טראומה. גם בתהליך הדפס-המשי על הבד, בו מטושטש ודוהה כלשהו הדימוי המשועתק, מוצא פוסטר את עקבות הטראומה.

עתה הוא פונה אל הסופר-ריאליזם (אשר יש המזהים אותו עם פוטו-ריאליזם):

"סופר-ריאליזם הוא יותר מאשר תעתוע-עין. הוא מהווה תחבולה כנגד הממשי. […] הסופר-ריאליזם מבקש אחר מציאות התופעה – reality of appearance; אך, בכדי  לעשות זאת, שומה עליו לעכב את הממשי…"[4]

הסופר-ריאליזם מדחיק, טומן  בחובו ומסתיר את הממשי מתחת לרובד ההשתקפויות החיצוניות של מסמני העולם הקפיטליסטי (זכוכית חלון-הראווה, ציפוי המתכת המבריק של המכונית, וכו').

אם הפילוסופיה הפוסט-סטרוקטורליסטית הדחיקה את הממשי (ה"מסומן"), מסכם פוסטר, הרי שהממשי חוזר כטראומטי באמנות העכשווית, ובפרט באמנות ה"בזות", ה- abject – בעיסוקה התדיר בצואה  ובגוף החולה והפגום.

                                *

היכן עומד הריאליזם הישראלי החדש ("הציור ההסתכלותי", אסכולת הרשברג במרכזה) ביחס לסוגיית הממשי? ובכן, ללא שמץ של ביקורת או אכזבה, ניתן לקבוע נחרצות: לציור הריאליסטי הישראלי אין ברובו שיג ושיח עם הממשי הטראומטי (במובנו הלאקאני).

אני מהרהר, לצורך העניין, בציירים הבולטים ב"אסכולה" הנדונה: (בסדר אלפביתי) דניאל אלנקווה, מתן בן-כנען, ארם גרשוני, ישראל הרשברג, רוני טהרלב, דוד ניפו, אמנון דוד ער, סיגל צברי, חווה ראוכר, ערן רשף, אלי שמיר. על כל אלה נכון לומר, שהם מבקשים לדעת במבט את העולם מנגד. המבט הריאליסטי של אמנים אלה נשלח מעין האמן(ית) בתקווה להנכיח את האובייקט (דיוקן, נוף, חפץ וכו'). זהו מבט אמפירי, אף אסנציאליסטי בשיאו, מבט הכמה ללכוד מהויות ביש המיוצג. ואולם, במונחי המבט הלאקאני, אין העולם מחזיר מבט אל רוב הריאליסטים הישראלים. ובהתאם, עדיין במונחי לאקאן, אין מבטו החוזר של העולם מעורר חרדת סירוס, מעיר מתנומתו את הממשי הטראומטי.

אמרנו: או ייצוגיות (אישור סדר סימבולי) או הממשי (טראומה). והרי, הריאליסטים הישראלים מכירים ואף מצהירים בחלקם על אפשרות ואתגר הייצוג של הממש האמפירי: לא זו בלבד שהם אורגים במכחולם על הבד רקמת מסמנים של עולם התופעות, אלא שרבים מהם אף נעזרים בתצלום (שלא לומר, משחזרים אותו), מה שגורר לציורם שרידי סימול  אינדקסי של המיוצג. חלקם אף ידברו על מאמץ לתפוס את "נשמת" האדם, הנוף וכו'. אלא, שקודם כל, ברובד התוכן המיוצג, לא נושאים "טראומטיים" מאכלסים את רוב ציורי האמנים הנדונים. להפך, שלווה נחה על נופיו הטוסקאניים ועל עצי האורן הירושלמיים של הרשברג (גם ציור דגים מתים, או ציור לשון-הפרה על השולחן – אינם צופנים בחובם זוועה; הטשטוש הערפילי הנח על רבים מנופיו ודמויותיו של דניאל אלנקוואה משפיעים מסך של רוך; רוגע וביטחון נחים על הדיוקן המשפחתי הענק שצייר דוד ניפו בסגנון פסוודו-בארוקי; דממה וסטאטיות (שאינן טומנות חרדה בחובן) אופפות את הכרוב, הלחם, הבננות, החסה וכו' שמצייר ארם גרשוני; עירומיו של אמנון דוד ער אינם טעונים בכל טראומה מינית או גופנית אחרת; נשותיה וילדותיה של רוני טהרלב מוגנות ומשוגבות על-ידי מלאכים נלווים; דיוקנאותיה-העצמיים של סיגל  צברי מונעמים בפרחים לרוב; הקומקומים, בלון-הגז ושאר העצמים בציורי ערן רשף חפים מאניגמאטיות  מעיקה; וכו'.

ואולם, כתבתי – "רוב ציורי האמנים". כי חורגים מהאמור לעיל ציורי אלי שמיר ומתן בן-כנען: עמק-יזרעאל המצויר רבות בידי שמיר צופן בחובו עמק-בכא.[5] זוויות המבט בעמק (לכיוון ג'נין, למשל) נושאות חרדה; יש שהאדמה משחירה ומאיימת. באחד הציורים המשמעותיים יותר של העמק, מתגלה באדמה פתח המוריד אל השאול, מקומה של פרספונה השבויה. בנוסף למסמני מוות המתגלים בנופי העמק של שמיר (גופת פר, עצים גדועים, מצבה, תלים ועוד), אוויר עכור נח על העמק של שמיר ומטעינו במועקה ודאגה.

אצל מתן בן-כנען, תלמידו של אלי שמיר, ייצוגים פרוזאיים צופנים בחובם מתח סמוי וסימני-שאלה (מה פה קורה? מה עתיד לקרות?), המיזנסצנה אניגמאטית וחידתית, שעה שמשותפת לציורים דואליות של העוקד והנעקד, המקרבן והקורבן. ובמקביל, בתמונות הריאליסטיות של מצבים יומיומיים נרמזים מיתוסים טראגיים אלימים, תנ"כיים ואחרים (יפתח הגלעדי ובתו, כרם נבות היזרעאלי, שמעון ויוסף, יהודית והולופרנס, ועוד).

אלה הם, ללא ספק, ציורים בהם הממש האמפירי פוגש בממש הטראומטי, השוכן בנעדר יותר מאשר בנגלה. בציוריה של חווה ראוכר, לעומת זאת, הטראומטי מתגלה בתכני  ה"בזות":  בחרפת הגוף הנשי המתבלה. ובמקביל, הא̞לוזיות (תמיד בהקשרים פרוזאיים) לעקידת הבן (החייל השרוע פרקדן בדומה לציור ישו המת של הולביין, 1522) או ל"מות מ̞רא" של ז'אק לואי דויד (1793) – אחראים למורבידיות המשיקה לחלק מציורי  ראוכר. לעומת זאת, תחביר הציור הראוכרי אינו נגוע בטראומטי: הריאליזם שלה דבק דבקות אקדמית בסדר הסמלי של הייצוג.  

מה אסיק מכל האמור? אולי, שמרבית הריאליסטים החדשים בישראל כה שקועים באתגר המבט בעולם, עד כי הם מחמיצים את טראומת מבטו של העולם בהם.


[1] גדעון עפרת, "שובו של הממשי", בתוך אתר המרשתת הנוכחי, 24 באפריל 2019.

[2] Hal Foster, The  Return of the Real, MIT, Cambridge, Mass., 1996, p.92.

[3] שם, עמ' 141.

[4] שם, שם.

[5] גדעון עפרת, "העמק והבכא", בתוך אתר המרשתת הנוכחי, 17 באוקטובר 2020.