קטגוריות
Uncategorized

חרפת תפן

להלן מכתב שקיבלתי אתמול מהפסל, אילן אוורבוך, הפועל בניו-יורק. אני מביא את רוב מכתבו כלשונו:

"גדעון שלום,


מתרחש בימים אלה בארץ משהו קשה, אתה בוודאי שמעת על זה; לי זה רק נודע לפני שבוע בארה״ב. גני התעשייה והמוזיאונים של סטף ורטהימר נמכרו ע"י איתן ורטהימר, היורש. ניתנה הוראה, שאליי הגיעה לפני שבוע, שצריך לפנות את כל הפסלים והאוספים שנרכשו במשך שנים.

יש חוק בארץ שאפשר להעביר פסלים ממוזיאון אך ורק למוזיאון אחר, והיום קיבלתי טלפון ש'הקרן הקיימת' מתכוונת לקבל שלושה מתוך שבעת הפסלים. לאן ואיך 'הקרן הקיימת', שהיא לא מוזיאון, מקבלת פסלים  –  זה סיפור בפני עצמו.  רותי אופק, האוצרת בתפן במשך שנים, היא זו שטלפנה וסיפרה לי את מה שאני מספר לך, ואמרה לי, שמלמחרת – היא כבר לא שם . בתפן כיכבתי במשך שנים עם שתי תערוכות-ענק ומאות-אלפי מבקרים; מי לא ביקר בתפן?! במשך שנים נרכשו למוזיאון עשרות רישומים ושבעה פסלים במחירים מיוחדים למוזיאון. ועדות-חינוך ומדריכים עשו את מיטבם להסביר לקהל את רעיונותיי, שני קטלוגים יפים הודפסו; וכרגע, מהיום למחר, ואני בארה”ב,  והקורונה משתוללת, אני נאלץ לראות את כל יצירותיי יורדות לטמיון בלי יכולת אמיתית לטפל בנושא בצורה רצינית.

 יש משהו שנקרא 'רכוש אינטלקטואלי' ואי-אפשר ככה לקום בבוקר ולשמוע, ששנים של עבודה וקשר חי עם מקום, שזכה לכל ההטבות שמוזיאון מקבל, נמחקות ביום אחד. על זה אמר ליאונרדו דא-וינצי:  'המדיצ'י עשו אותי והמדיצ'י הרסו אותי'. 

אני תוהה מה לעשות. אתה אולי מכיר מוזיאונים מוכרים שיוכלו או ירצו לקבל עבודה או עבודות. אם יש לעיר כלשהי מוזיאון, אפשר גם להציב את זה  בעיר ולרשום את זה במוזיאון של אותה עיר. אני משתף אותך ומקווה שאולי יש לך רעיונות בשבילי. אשמח אם תשתף גם אחרים.

שלך,

אילן"

קטגוריות
Uncategorized

אז, מה חוללה המגפה באמנות?

               

אולי מוקדם מדי, אבל בכל זאת, דומה שכבר עכשיו ניתן להעריך: ה"קורונה" לא חוללה דבר וחצי-דבר באמנות הישראלית. אני מהלך לי בין תערוכות של יחידים וקבוצות, וכמו דבר לא השתנה: מה שהיה טרום-קורונה הוא מה שהינו בְתר-קורונה. אמנות בשגרתה: הבינוניות חוגגת כדרכה, ואם בנדיר מבליחה יצירה עזה – עזותה זו אינה חייבת לשנה של סגרים, ריחוק ואימה. כן, אותה אמנות פוסט-ישראלית; אותה אמנות העוסקת בקטנות; אותו היעדר תעוזה; אותו déjà vue; אותו פלורליזם עקר, אותה אמנות מתפנקת.

והרי, לא פעם אמרנו לעצמנו במהלך השנה הזו: משהו מוכרח לקרות, משהו חייב להשתנות; העולם-שאחרי לא יהא עוד אותו עולם: החיים, הטבע, יחסי אנוש, התרבות – תקופה חדשה אורבת לפתחנו, עידן חדש עתיד להיוולד, אדם חדש… "המגפה תהיה אירוע גורלי ומכונן. כשהיא תדעך, יצוצו אפשרויות חדשות…" (דוד גרוסמן, "הארץ"). "…בהחלט יכול להיות […] שהתקרבות תיתפס ממש כתקיפה." (אורנה ראובן, "גלובס") "הקורונה שינתה את העולם, יהיה בלתי אפשרי לחזור לאחור." (רועי צזנר, "מקור ראשון")

תמימים שכמונו: וכי מדוע שהאמנות תהייה אחרת?! ממתי פתיחה או סגירה של גלריות ומוזיאונים משפיעה על תמורות אמנותיות? ובכלל, ממתי גלריות ומוזיאונים משנים אמנות?! ומדוע שנעילת אמן בביתו תחולל מהפך יצירתי? שהלא, מי כמו האמנים יודעים כל חייהם את הבדידות בסטודיו. האם אין סגר בבחינת תקן-קיומי בעבור אמנים?!

קצת לקחים היסטוריים: מהטראומות של מלחמת-העולם ה- 1, על הררי גוויותיה, צמחה האמנות של "הסדר החדש" באיטליה, גרמניה, צרפת ועוד. מהצלקות המדממות של מלחמת-העולם ה- 2 צמחה "דמות האדם החדשה", כפי שנקראה ב- 1962 התערוכה ב- MOMA, שחשפה את הפיגורות החרוכות של ז'רמן רישייה, את הדמויות המצומקות-מעונות של ג'אקומטי, את יצורי-הגרוטאות של סזאר ופאולוצי, את האנשים המרוטשים-מעוותים של פרנסיס בייקון, ואפילו את הרקוויאם החזותי של תומרקין שלנו.

ואנחנו? כלום חווינו במהלך השנה האחרונה מלחמת-עולם טראומטית של דם, חורבן, רעב, גירוש, עינויים, מחנות-ריכוז? אמת, נורא, אלפים מתו אצלנו, אך אלה האומללים נפחו נשמתם הרחק מאיתנו, צפונים בחדריהם המבודדים במוסדות הממוגנים, ואילו אנו – רובנו – המשכנו לרטון ולהשמין מול הטלוויזיה, המחשב והסמרטפון, ולכל היותר, יצאנו מדעתנו מילדינו המשועממים ומגעגוע לחברותא של בתי-קפה, מסיבות, ארוחות משפחתיות. ונכון, יש שנידונו למאסר-בית בתנאי 5 כוכבים. ויש גם מעטים שסבלו. מוכרים לי כמה שממש נהנו.

מזה לא צומחת תמורה באמנות.

אז, יופי – אמן אחד הקטין פורמטים בנסיבות חלל-מגוריו; אמן שני החל יוצר בקרטונים מזדמנים בהיעדר חומרים ומכשירים בביתו; אמן שלישי נאלץ להתמסר לרישום, ורביעי צייר עוד קטסטרופה אפוקליפטית. אמנות חדשה, אמנות אחרת, בלתי-צפויה, לא נולדה.

בל תטעו: אין זה, חלילה, כתב-אשמה כנגד אמנים. לא ולא: ה"אשמים" הם אנו, כל אלה שניבאו תפנית, כל אלה שלא השכילו להפנים כי "אדם הוא אדם הוא אדם" ו"מה שהיה הוא שיהיה" ושאר תובנות "קוהֶלֶתיות", ולא העלו על הדעת שדי בשתי דקירות במעלה-הזרוע בכדי, שבאחת, נשוב לסורנו – אל השגרה, וחמור מזה, אל ההמוני והברוטאלי. ואכן, אם נשים (וילדים) עודם נאנסים אצלנו כדבר-יום-ביומו, אם בעלים רוצחים את רעיותיהם כתמול-שלשום, אם הכיבוש הוא אותו כיבוש, אם הטרור בנגב הוא אותו טרור, אם מקרי הרצח במגזר הערבי נמשכים כסדרם, אם האופניים עודם דוהרים על המדרכות והביבי הוא אותו הביבי – מה לנו מצפים לאמנות אחרת?!

ובכל זאת, השפל האמנותי (הישראלי בלבד?) של תקופת ה"קורונה" אסור שיישכח: היעדר היוזמות היצירתיות (כאלו שפורצות את מגבלות החללים הסגורים) מצד אמנים ומצד מוזיאונים; המיזם הבלתי-אפקטיבי של 19 עבודות-וידיאו (שנוצרו בזמן ה"קורונה"), שהזמין מוזיאון תל אביב מאמנים ואשר – מה לעשות – ספק אם הצדיק את המאמץ (תיעודים עצמיים משמימים, היפוכים פשטניים, רעיונות בלתי-מעובדים); והשורה התחתונה: שום אמנות מפתיעה, מדליקה, נועזת. להפך: אמנות שכמו חוברה ל"אֶקְמו" והיא בהנשמה מלאכותית.

שנה תמימה בה גלריות ומוזיאונים נותרו סגורים רוב הזמן, אף כי אמנים הגיעו בחלקם לסטודיות. האם רק פתי יצפה מאמנים ליוזמת תצוגה "חתרנית", אולי בחלל אלטרנטיבי, אולי בחלל ציבורי פתוח, אפילו בתצוגה וירטואלית ברשת? ומה קיבלנו? לכל היותר, פה ושם, התחכמויות בסגנון הלבשת מסכות-"קורונה" לדיוקנאות מהאמנות הקלאסית; או את אלוהים מעניק אלקוג'ל לאדם הראשון על תקרת הקפֶל̞ה בוותיקן; ובעיקר – אינספור כדורי וירוס-"קוביד 19", שהושתלו על ראשי פיגורות או לצדן. כאילו, התשובה האמנותית האולטימטיבית למגפה היא בדימוי הווירוס ולא בעצם הסיכוי להתחדשות עצמית, ליציאה אל דרכים לא-נודעות, אל תחביר חדש. וברובד הסמנטי: האומנם המרב שבכוחם של אמנינו לדמיין הוא רק עוד דימוי בנאלי של אסון אפוקליפטי (מבול, מכת חרקים, אדמה שפצתה פיה וכו')? האם לא שבענו דיינו מאפוקליפסות אמנותיות לאורך עשרות השנים האחרונות?

לא, האמנות (הישראלית בלבד?) שקעה בתרדמת, נטולת יצר יצירתי שינער אותה ואותנו.

בנדיר, כאמור, הבליחה קרן-אור (דוגמת ציורי "אריק" של שגיא אזולאי ב""Raw Art, או ה"קולטנים" המונומנטאליים של מאיה אטון ב"מגאזין 3").  אך, ככלל, אם פתחו הגלריות שערים אסורים, על-פי-רוב הן הציגו מרכולות ישנות ממחסניהן. עולם-האמנות כולו עבר ל-mute. עיתונאי אמנות נואשים שלפו מתחת לאדמה ומתחת לשטיח ולארון נושאים קלושים וחסרי-ערך. קמצוץ הביקורת, שעוד קיימת בעיתונות, כמעט שנגוז. גם אותם כתבי-עת מקוונים, שהיינו מצפים לראות את קולם, גם הם התמידו במונוטוניות המתיימרת לאשליית נורמאליות.

וזה מה שלימדה ומה שהוכיחה מגפת ה"קורונה", לפחות בישראל: שמהבחינה התרבותית הציבורית, אפשר-גם-אפשר בלי אמנות חזותית, שיש חיים בלי אמנות. כל השאר הוא מליצות נבובות על חשיבות האמנות ועל הגעגועים אליה.

או, שמא ממתינה לנו הבשורה אי-שם בתהום האפלה של עולם-האמנות הישראלי והיא, אם לא מחר אז מחרתיים, תזקוף את ראשה ותדהימנו? אשרי המאמין.

קטגוריות
Uncategorized

בחירת שמיר

                      

"בחירת פאריס", הציור האלגורי הענק (300X160 ס"מ), השייך לאוסף מוזיאון תל אביב, צויר בשנת 1987, זמן קצר לאחר תום תקופת הציורים ה"ארכאיים" של אלי שמיר, והוא הסמן הבולט של המפנה אל תקופת ציוריו ה"מיתולוגיים" (לא שחסרו היבטים מיתיים בסדרה הקודמת). לרקע נוף פרבר ירושלמי "חילוני" (אזור התעשייה בתלפיות, נוף שנראה מהסטודיו דאז של שמיר. וראו גם הציור מאותה שנה, "דיוקן עצמי באזור התעשייה", בו חוזר נוף דומה לרקע דמות האמן), הושיב הצייר שלוש נשים צעירות ונאות הפונות חזיתית לעברנו: משמאל, אנו מזהים את סרינה, רעייתו דאז של שמיר, כשהיא בהיריון. השתיים האחרות הן ידידות שדגמנו לצייר. לכל אחת משלוש הבחורות שיער בגוון שונה: בעוד לסרינה שיער חום, למרכזית שיער בלונדיני ולימנית שיער שחור. שלוש נשים – שלוש אופציות.

מתחת לכל אחת מהשלישייה, זיווג אלי שמיר תמונה סמלית המאפיינת את העלמה המסוימת, מעין אטריבוט מיתולוגי מייחד: מימין, מתחת לשחורת-השיער, צויר האקרופוליס האתונאי ובראשו ינשוף (סמלה של אתנה, אלת החוכמה). הבחורה הימנית מייצגת אפוא את האלה אתנה. נוסיף עוד, שמשני עברי המקדש היווני, מרא̤ה עיר הנתונה למתקפת ברקים לעת לילה. ועוד נשוב לעניין זה.

מתחת לבהירת-השיער המחייכת לעברנו, צוירה תמונת "המעיין" של דומיניק אנגר (1856), העלמה העירומה עם הכד והמים הנשפכים, ומתחתיה הסמל הנשי של חץ ומעגל. משמע, הבחורה המרכזית מייצגת את ונוס/אפרודיטה.[1]

משמאל, מתחת לדיוקן סרינה שבהיריון, צויר מעין-מדליון המסגנן בהפשטה צורת רחם. מימינו ומשמאלו שתי שמשות – צהובה וכתומה – המאירות, האחת – אדמה שחורה, והשנייה – אחו ירוק ובו רועות פרות. אם כן, הבחורה משמאל מייצגת את האלה ה̤ר̞ה (ה̤רה=ה̞רה…), רעיית זאוס, שהיא אלת הנישואין, האימהות והלידה.

בראש הציור, לכל רוחבו, עובר פס חום, המאחד את הטריו של הנשים וסמליהן, ולאורכו אותיות המילה – "לי̞פ̞ה", שמהדהדת, כמובן, את הדילמה של הנסיך פאריס: "מיהי היפה מבין שלוש האלות ולמי מהן יעניק את תפוח הניצחון?".

שלא כפאריס, שבחר באפרודיטה – אלת היופי – כיפה מהשלוש, דומה שאלי שמיר ממאן או מתקשה לבחור, ואף דומה שנמשך לכל השלוש גם יחד – לחוכמה ולכוח של אתנה, ליופייה הארוטי של אפרודיטה ולרעייה-האם של ה̤רה. אני חולק אפוא על פרשנותה של שלומית שקד, במאמרה המצוין מ- 2009 על ציור אחר של שמיר, "אכילס בוחר במחרוזת הפנינים", ולפיו –

"האלות הקנאיות שהשתתפו בתחרות היופי לא ביקשו מפאריס להתבונן ולהכריע. שמיר שב ומציע כי קנאות היא עיוורון, היא מוות."

שלתפיסתי, הציור "בחירת פאריס" של שמיר הוא אלגוריה על דילמה של בחירה בדרך משולשת של חיים ויצירה. משהו כמו אדיפוס המגיע, בדרכו מקורינתוס לתביי, לצומת הגורלית של הדרכים מדלפי ומדאוליה. כיצד יפשר בין חובת ההתמסרות למשפחתיות, בין משיכתו ליפה/אמנות ובין ההעמקה בלימוד החוכמה. כפי שמרמזים לנו שלושה הסמלים התחתונים, אין מדובר בדרכים פשוטות והרמוניות, כי אם בדרכים הזרועות כל אחת  בקושי, בסכנה ובמאבק: הברקים הליליים העונים לינשוף-האקרופוליס; רכס ההרים המושלגים שמצנן באופק את הילת יופייה של ונוס; דואליות האדמה האפלה ואדמת-המרעה (עם הפרות האימהיות) המקיפה את עיגול הרחם.

אך, דומה, שעיקר הדיסהרמוניה והספק טמונים ביחס שבין שלוש הדמויות לבין הנוף שברקע. כי בבחינת אזור-תעשייה, נטול כל ארומה רומנטית, הרי שאלי שמיר של 1987, מי שעודנו מתגורר בירושלים, מבטא ניכור וזרות לסביבתו. גם מיקום האזור בקצה הצפוני של ירושלים, הסמוך ליישובים פלסטיניים, דן אותו לגבוליות טעונת מתח. להזכירנו, ב- 1987 תפרוץ האינתיפדה הראשונה.

אין מדובר אפוא באחדות האמן והמקום, נוסח ההרמוניה עם עמק-יזרעאל, כפי שנלמד להכיר מציורי כפר-יהושע של שמיר. ב- 1987, "בחירת פאריס" שלו מאשרת יחס אמביוולנטי, דילמה בלתי פתורה עדיין, כלפי מקומו הירושלמי וכלפי דרכו לעתיד.


[1] וראה בנושא זה את המאמר "חידת המקור של אלי שמיר", בתוך אתר-המרשתת הנוכחי, 18 באפריל 2021.

קטגוריות
Uncategorized

סוד המקור של אלי שמיר

                         

לאורך תקופה ארוכה, בין 1856-1820, עמל דומיניק אנגר (Ingres) על ציורו המפורסם, "המעיין" (או "המקור": La Source): עלמה יפיפייה, בשחר התבגרותה המינית, ניצבת מעורטלת עד תום לרקע קיר סלעי שקמצוץ צמחים מגיחים משוליו. בזרועה הימנית, המונפת מקופלת מעל ראשה, ובשמאלה המקופלת מלמטה, היא אוחזת כד שראשו מוטה ארצה ומתוכו נשפכים מים, הנקווים לרגליה (ובהם היא משתקפת בחלקה).

ב- 1981 צייר אלי שמיר, אז בוגר טרי מאד של "בצלאל" שעודנו מתגורר בירושלים, נוף פנוראמי גדול-מידות של עמק יזרעאל ובקדמתו "השתיל" בשכיבה את העלמה העירומה של אנגר, אך ללא הכד. מעליה, במרחב שמים צהבהבים (הציור מחולק בשווה ל"ארץ" ול"שמים"), חזר שמיר על אותה דמות כמעט בדיוק (קווי-המתאר מודגשים יותר) ובאותה תנוחה אופקית של שכיבה. ב- 1998 יוצג הציור בתערוכת האמן בגלריה שבטבעון, כאשר בקטלוג הוא מכונה "שני מעיינות בעמק יזרעאל" והוא מתוארך ב- 1984.[1]

דומה, ששם-ציורו של אנגר מהדהד בציורו של שמיר: "המקור". הצייר הצעיר, שנים קודם לחזרתו המשמעותית לכפר-ילדותו ולסביבת-נעוריו, כפר יהושע, מצהיר בציורו: כאן המקור, כאן המקום שלי. כמובן, שעצם הציטוט מאנגר, ריאליסטן רומנטי-קלאסי מהולל, מתפקד כהצהרה נוספת: ברית שכרת הצייר הישראלי עם פיגורטיביות וכיבודו את המסורת הקלאסית באמנות. בתקופה בה ביזה האוונגרד המקומי את המסורת הזו וראה בדבקים בה סוג של ריאקציונרים, אלי שמיר מאשר בעליל את אחרותו (שכבר הוכחה במו התייצבותו האמיצה ב"בצלאל" לצד מורי הציור הפיגורטיבי, יוסף הירש בראשם, שחוו אז אופוזיציה לא-מתונה מצד תלמידים ומורים).

"לא רק נופי העמק; גם דומיניק אנגר הוא 'מקור'", מכריז אלי שמיר בציורו.

משמעותית, כמובן, ההחסרה של הכד ושל המים הנשפכים ממנו. שני הדימויים הללו, שזכו לפרשנויות ארוטיות רבות ולהמוני וריאציות אמנותית (גלגוליהן יגיעו עד לדימויי הכד שנפל ולשפיכה בציורי רפי לביא משנות ה- 90), היו סימבוליים מדי בעבור האמן הישראלי הצעיר. שבעבורו, עצם "השכבתה" של האישה העירומה אמרה הכול: נוף העמק, ערש-ילדותו ובגרותו כאדם וכאמן, הוא כוח מפרה, כוח מוליד, מושא להזדווגות אמנותית. לימים, יאמר הצייר לאו דווקא בהתייחס לציור הנדון: "האישה הייתה בעבורי 'האחר', מה שמכיל הכול, אך כל פעם משהו אחר. לעתים ראיתי באישה כוחות טבע דמוניים […] ולעתים 'אימא אדמה' והמחזוריות  שבטבע (פרספונה)."[2]

כפי שכתב לי האמן, יוסף צמח, ראוי להידרש גם לציורו של ד.אנגר מ- 1848, "ונוס", בה ניצבת העירומה, באותה תנוחה של עלמת "המקור" אך ללא כל כד, ולמרגלותיה מלאכונים. בהקשר זה, "השכיב" אלי שמיר את ונוס (אפרודיטה), אלת היופי, על אדמת העמק, בבחינת אידיאליזציה אסתטית של הנוף הנדון.

נציין ציור מאוחר יותר של אלי שמיר, "מירי עם כד" (1997), בה העלמה העירומה  ניצבת בתפנים (הסטודיו, מן הסתם) לפני כיסא מצופה בבד לבן מקומט ואוחזת בידיה כד-מתכת הפוך, ששום נוזל לא נשפך מתוכו. כאילו אשרר שמיר את חובו העקרוני לאנגר ולמסורת האמנותית הקלאסית. ובה בעת, האם הבד המקומט ויובש-הכד רמזו לנו דבר-מה נוסף?

ובחזרה ל"המקור": החלוקה האופקית לארץ ולשמים סימנה ארציות ורוחניות. ובאשר הציור הנדון מהווה "קרדו", "אני מאמין" של הצייר, הוא מאשר את נתיבו האמנותי הכפול: מחד גיסא, קונקרטיות ארצית, אמפירית, מחויבות למקום ולמבט המייצג; ומאידך גיסא, "על הרוחני באמנות", משמע – אמירת "הן" מקביל למיתי, לטרנסצנדנטי, לארכיטיפי. את השניות הזו הוכיח ויוכיח שמיר בציור אחר ציור.

כאמור, העירומה ה"שמימית" תחומה בקונטורים המבטיחים היבדלותה מהבהירות והשקיפות העוטפת: כאילו מתחייב שמיר שלא להיבלע ב"מעל-ומעבר" של היופי האידיאלי (הגם שמחויבותו ליופי הוצהרה בראיון עמו מ- 1998[3]), כאילו מבטיח לבקש תמיד אחר האיזון בין הגופני לערטילאי.

ועוד נקודה: כפי שהבחינה הציירת ד.מ. בשיחה עמי, העירומה התחתונה כמו בוקעת מתוך האדמה הכהה, כמעט-שחורה (לבטח, אינה ממש שרועה על האדמה, ולא רק בתוקף היותה "מודבקת" כציטוט-דימוי), מה שגוזר על היחס בין שתי העלמות דרגות ריחוף מארץ לשמים. להכרתנו קופץ  המיתוס  של פרספונה, העולה באביב מתוך מעבה האדמה. פרספונה, בתם של זאוס ודמטר (אלת התבואה), הפכה למלכת השאול בעקבות חטיפתה בידי האדס. עלייתה באביב סימלה את כוח הלבלוב, ההתחדשות והתחייה של הטבע. אפשר אפוא, שזיהוי צמד העלמות בציורו של א.שמיר, מחיל על עמק-יזרעאל שלו את הדואליות הדו-קוטבית של החיוניות והמוות, שתאותר לא אחת ביצירת האמן. יוזכר, בהקשר זה, הציור "פרספונה", שצייר שמיר ב- 1992: מתחת לאדמה ולשמים האפלים של העמק נפתחת כניסה למרתף-מקלט, בשעה שרישום אדום של רימון – פרי השאול שהעניק האדס לפרספונה – מקיף את התמונה כולה.

לאור כל האמור, אנו רשאים לומר, שציור העירומה המוכפלת מ- 1981 מכיל את זרעי ציוריו לעתיד של אלי שמיר.


[1] עובדה: ב- 1982 הצגתי את הציור בתערוכה קבוצתית, "טבע עכשיו" , תערוכה שמינית בסדרת "אולם", בית-האמנים, ירושלים.

[2] בשיחה עם גליה אורי, קטלוג תערוכת אלי שמיר בגלריה של קריית ההנצחה בטבעון. ללא מספרי עמודים.

[3] שם.

קטגוריות
Uncategorized

73 שנים: סיכום-ביניים

                       

יש לי עניין אישי בחגיגות ע"ג למדינת ישראל: אותיות ע"ג הן ראשי-התיבות של שמי. אלו, אגב, הן גם שתי האותיות המסתוריות, אשר כה ריתקו את ש"י עגנון בסיפורו המופלא, "עידו ועינם", שהוא – לדעתי – משיאי הסיפורת העולמית. "מילון-ראשי-תיבות" מאת ש.אשכנזי וד.ירדן, הנמצא בספרייתי, מציין שורה ארוכה של ביטויים המתומצתים בצמד האותיות הללו, ובהם – "גוזרין עליו", "גליל עליון", "גביית עדות", "גילוי עריות" ו"גן-עדן". כל זה לגבי ג"ע. באשר לע"ג, שורת הביטויים ארוכה אף יותר והיא כוללת את "עין-גדי", "עבודת-גילולים", "עצירת גשמים" וכו' וכו'.

בקיצור, מה יש לדבר, ע"ג לעצמאות ישראל הוא לא דבר של מה בכך.

מעולם בעבר לא חשתי כה מנוכר מטקסים לאומיים כפי שחשתי, ערב החג, אל-מול הטלוויזיה המשדרת את הביצועים הווירטואוזיים, עוצרי-הנשימה, של יחידת הדגלנים, שם בהר הרצל. הספקטקל הרובוטי כה הביכני, עד כי כיביתי את המכשיר לטובת קריאת עיתון "הארץ". עיני נתפסה לפסקה במאמר של יאיר אסולין ובה המילים:

"אין רעיון משמעותי בשיח הישראלי – כולל הרעיון של הקמת המדינה עצמה – שלא התברר והתנסח במרחבים של התרבות: ספרות, מחול, תיאטרון, קולנוע, טלוויזיה, הגות."

קראו שנית את הקטע. מילים כדורבנות, הלא כן? ועם זאת, משהו חסר, כמדומה: כמובן, האמנות החזותית על שלל-פניה. אוי, שוב נשכחה האמנות הישראלית…

תגידו: "רק רגע, אבל גם המוזיקה נשכחה!". אמת ויציב. אבל, לצורך העניין, הבה נניח שאסולין תופס (ובצדק) את המוזיקה כמופשטת מדי במהותה מכדי שיתנסחו בה רעיונות של השיח הישראלי (או כל שיח אחר). ברם, האמנות – הן, לאורך עשרות שנות קיומה (ופחות מזה מאז תחילת המילניום הנוכחי) לא חדלה אמנות ישראל להידרש לסוגיות הזהות של הקיום הישראלי. ספרים נכתבו על כך, אינספור סימפוזיונים נערכו בנושא, עוד ועוד תערוכות אמנות ייצגו, ביקרו, דנו בערכים אידיאולוגיים ישראליים. רק ברגעים אלה מוצגת במוזיאון "על התפר" בירושלים תערוכה איכותית – "חי דומם ארץ" (אוצר: רפי אתגר) – ובה 36 אמנים ישראלים (בהם, פלסטינאים) הבוחנים באורח נוקב את תמונת המצב הישראלית.

כקורא נאמן של "הארץ", אני מוקיר את יאיר אסולין כאדם נבון וערכי. ככל שזיכרוני אינו מטעה אותי, הוא אף כתב פעם בשבחי שקדנותי על חקר האמנות הישראלית. אני גם נזכר בביקור אחד שלו בביתי, במסגרת סמינר קבוצתי מסוים, בו עניתי לשאלות הקשורות ביחסי אמנות וחברה בישראל. ברור לי אפוא, שלא במזיד התעלם אסולין מהאמנות החזותית. אך, ההתעלמות הבלתי-מכוונת מהכללת האמנות במרחבי התרבות הישראלית היא סימפטומטית עד כדי ייאוש.  הנה כי כן, במהלך שנת המגפה שעברה עלינו, ראינו שוב ושוב במדיה דיווחים על "מחאות אמנים". ב"אמנים" הכוונה הייתה רק לזמרים, שחקנים וסטנדאפיסטים. מעולם לא איתרנו בין המוחים אמן חזותי אחד  לרפואה – צייר, פסל, צלם, ארכיטקט, מעצב, מיצגן.

להזכירנו, המושג "אמנות" ((art אמנם מכנס תחתיו עשייה יצירתית בתחומים רבים ומגוונים, בהם של משוררים, שחקנים וכו'. אך, כשאתם נתקלים, למשל, בספר בשם "אמנות בישראל" (או בכל ארץ אחרת), חזקה עליכם שתדעו שאין זה ספר על אריק איינשטיין, דב'לה גליקמן וירדנה ארזי. ובמילים אחרות, "מחאות האמנים" המחישו את אפס מעמדה של האמנות הישראלית בתודעה התרבותית הכוללת שלנו. מניה וביה, הרושם היה, במהלך שנת ה"קורונה", שמעט מאד אנשים (בממשלה ובציבור בכללו) מתקשים להשלים עם הסגר המתמשך על מוזיאונים וגלריות. "אמנות או למות?" שקר: אפשר בלי אמנות.

שום הפתעה, כמובן: במשך 73 שנות המדינה אול̞פְנו להשלים עם נמיכות-קומתה הציבורית של האמנות הישראלית, שוליותה, זניחותה, "שקיפותה", ולבטח בהשוואה למעמדם התרבותי-חברתי של הספרות, המוזיקה, השירה, התיאטרון, הקולנוע, הזמר, אף המחול.

פרדוקס תמוה: מוסדות כה רבים – כחמישה-עשר, מתל-חי ועד באר-שבע (ערכתי רשימה) – פועלים אצלנו בתחום הוראת האמנות; מאות בוגרים ובוגרות יוצאים מדי שנה אל עולם האמנות המקומי, כל אחד ואחת גדוש(ה) באמביציה ותשוקת יצירה ואמירה. והנה, ה"מגזר" השופע הזה כמו אינו קיים: רוב אמצעי התקשורת די מתעלמים ממנו, באקדמיות ובבתי-הספר אין הוא נלמד, קולו לא נשמע בנושאים חברתיים-פוליטיים (והשוו לקולם של סופרים, משוררים, או זמרות כאחינועם ניני וחווה אלברשטיין).

אני יודע, נתוני הפתיחה לא היו לטובת האמנות החזותית: אלפי שנות תרבות יהודית לא גילו עניין ביצירה הפלסטית, וכנגדה, העלו על נס את אמנויות המילה והצליל. ואולם, לאחר 73 שנים של עשייה אמנותית-ישראלית אינטנסיבית, עתירת דיאלקטיקות, מתחים  אידיאולוגיים, סערות, מרידות וכיו"ב – ולאחר שהמוזיאונים מציגים יבול אמנותי כה עשיר וכה דינאמי (בחללים די-ריקים מאדם…) – אתה תוהה על היעדר המשקע בהכרה התרבותית הקולקטיבית: עם יד על הלב, כמה אמנים ישראלים מכיר הציבור הרחב וכיצד ועד כמה? וברטרוספקט על 73 השנים, מבט המקיף גם את האנדרטאות והפסלים המונומנטאליים הרבים בכיכרות ברחבי הארץ, כמה עבודות-אמנות הותירו פה חותם, החורג מזיכרונם של אי-אלה אנשי עולם-האמנות? ומישהו בכלל עוצר רגע לתהות על פשר טריו העיגולים של קדישמן בכיכר "הבימה", או על פשר הפירמידה ההפוכה של תומרקין בכיכר-רבין?

מעולם בעבר לא חשתי כה מנוכר וכה בודד נוכח החגיגות הלאומיות כפי שחשתי, ערב החג הזה…